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東方文化的精髓---中庸之道
“中庸”原是儒家的一種道德觀念,“中”是不偏不倚,“庸”是平常,即無過無不及。
在漫長的中國封建社會里,人們把“中庸之道”奉為說話做事的道德行為標(biāo)準(zhǔn),其實這“中庸之道”更是一種哲學(xué)觀點,是一種世界觀。因為世上萬事萬物都能用“中庸之道”來詮釋,社會諸事都可以用“中庸之道”作為標(biāo)尺,在它無比寬廣的內(nèi)涵中無不滲透著樸素的辯證法思想。
中國人過生活要量入為出,既不能勒緊腰帶不消費,又不能像外國人一樣拼命地超前消費;人們吃飯既不能頓頓過飽,又不能常常餓著;人們既不能連續(xù)超時工作,又不能沒明沒黑地睡覺;家長對孩子既不能管得太嚴(yán)太死,又不能放任自流;老板們既不能對下屬動輒炒魷魚轟走又不能無原則一味遷就;病人服藥既不能過量,又不能太少;買賣東西既不能要價太高,又不能還價太少;錢太多了糟人暗算妒忌,太少了忍受饑寒;人做事太絕一定會帶來后患,做事太囊太軟總是吃虧還會被人低看;一個國家用刑過多會激起民怨民變,可是要放縱罪犯就一定會滋生禍亂;沒有市場調(diào)節(jié)的計劃經(jīng)濟(jì)永遠(yuǎn)是使人民受罪的短缺經(jīng)濟(jì),沒有計劃調(diào)控監(jiān)管的市場經(jīng)濟(jì)永遠(yuǎn)擺脫不了經(jīng)濟(jì)危機(jī);沒有稅收國家就不能運轉(zhuǎn),稅收過多過雜人民苦不堪言;國家人口過多日常生活自帶災(zāi)難,人口過少勢單力薄永遠(yuǎn)不能躋身強(qiáng)國行列;連月大旱草木干枯,地凍三尺人畜受難——只有那春秋兩季誰都喜歡;地球離太陽過近,一切生物都將化為灰燼,可距離太遠(yuǎn)又會被統(tǒng)統(tǒng)凍死;月球繞地球飛行,如果軌道離地球太遠(yuǎn)恐怕早就飛走了,若果太近可能受引力影響同歸于盡;星系之間也總是要保持時空和距離的相對穩(wěn)定,不然就會相互撞擊或者是沒入宇宙間一個個的黑洞。
多少年來人們只知道吾國有四大發(fā)明,卻不熟知“中庸”這個中國人的智慧結(jié)晶。是改革開放的歷史重新揭開了中國文化的面紗,是中西文化的碰撞彰顯出“中庸之道”的博大精深。
所謂西方文明說白了就是資本主義的文明,其核心內(nèi)容就是在思想領(lǐng)域追求自由民主,追求超前的消費和最求最大限度的享受;在物質(zhì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域則崇尚在私有制下的勞資關(guān)系,各色資本家瘋狂掠奪“剩余價值”。那里人類生存的價值就是金錢,說透底了這西方文明的本質(zhì)就是人的動物性的最大延伸-------玩命地賺錢,玩命地享受(包括所謂的性解放)。這種文明的最大好處是能夠較大限度地調(diào)動人類生產(chǎn)、生活的積極性;但其最大的弊病是造成人類貧富貴賤的兩極分化,造成人類如同一般動物世界弱肉強(qiáng)食一樣生活,沒有靈魂,造成周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)禍及普通百姓。而作為東方文明之精髓的“中庸之道”則堅決反對走兩個極端,堅決反對兩極分化,堅決反對放大個人的動物性而不講德性。“不患寡而患不均”,“無過無不及”,“君子愛財取之有道”等儒家思想的萬丈光芒把西方文明的弊端對比的十分黑暗和渺小。在資本主義制度下人們普遍追求高度的物質(zhì)文明而忽視人類的精神文明,這分明是一種“偏倚”,是一種極大的不和諧。在未來的社會上,高度的物質(zhì)文明和精神文明必將成為全人類共同追求的目標(biāo);消除兩極分化,消除剝削,消滅周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī),消滅丑惡現(xiàn)象,實現(xiàn)偉大高尚的人格也必將成為全體人類共同追求的目標(biāo)。隨著時間的推移,這東方文明的精髓—— “中庸之道”必將被地球上越來越多的人群接受和運用。
我國國家領(lǐng)導(dǎo)人也提出“和諧社會”、“科學(xué)發(fā)展觀”等觀念。何謂“和諧社會”?“無過無不及”才能使社會和諧。“科學(xué)發(fā)展觀”強(qiáng)調(diào)要處理好發(fā)展與生態(tài)自然的關(guān)系其實質(zhì)就是旨在反對“偏倚”和“有過”,確保平衡,這正說明政府也在踐行著“中庸之道”。
當(dāng)今的世界為什么要看好古老的東方文明?這是因為這種文明管用,這種文明可以彌補(bǔ)西方文明的不足使之“中庸”。管用的東西就一定會流行,管用的東西就一定會受到尊崇。
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