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目前，在“腐敗殘余”的導(dǎo)致下，某些文化教育下屬的部門，違背國家有關(guān)高教改革政策，繼續(xù)打著“加強管理”的旗號，棄文化教育的中心內(nèi)容而不顧。在單位內(nèi)部，各自為王、人浮于事的擴充領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)，壯大管理隊伍。這種十分不科學(xué)的奇怪現(xiàn)象，并非來源于荒唐與盲目的認(rèn)識不足和探討實驗，而是來自于“拉幫結(jié)派、結(jié)黨營私”唯利是圖的有的放矢。這種唯權(quán)耀勢的不正之風(fēng)，實在是難以名正言順的以理服人。
我國古代對文化教育只有一字之稱，那就是“禮”。在古代中央集權(quán)制中早先就有了領(lǐng)導(dǎo)文化、教育、衛(wèi)生等領(lǐng)域的“禮部”機構(gòu)。另外，我們祖先的文明史上對文化人素有“精通六藝”的講究，即“禮、樂、劍、騎 、書、數(shù)”。不難看出，“禮”亦是首當(dāng)其先。
既然，文化教育以“禮”而稱，“禮”在今天看來，同樣是文明與高雅的表現(xiàn)與概括。那么，在文化教育方面有必要盡量減少一些強制低陋的“行為管理”，提升一些文明高雅的“文化氣氛”。這些年來，鄙人一直倡導(dǎo)“教育是文化的心靈感應(yīng)”之教育理念。然而，與之相悖的“教育須強制的行為管理”仍在過分的活躍和蔓延。
《論語》里說過：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！痹谖幕?、科研、教育等領(lǐng)域里，領(lǐng)導(dǎo)對有修養(yǎng)層次的知識分子，有必要清晰地區(qū)別行政管理與文化學(xué)術(shù)的不同性質(zhì)，善始善終以理崇禮，用先進(jìn)的科學(xué)理念，結(jié)合實際，通過文化的感染、知識的感化，正確的誘導(dǎo)、提高大家的自覺性、調(diào)動積極性、發(fā)揮主動性、體現(xiàn)能動性，激發(fā)興趣性而達(dá)到情緒的高漲性。因為知識分子力求的事業(yè)與公共利益有著密切相關(guān)的嫡系，所以，他們在情不自禁、熱情洋溢自我專業(yè)的同時也巧妙地推動著集體工作的進(jìn)行和開展。不約而同的兩全其美，何樂不為而當(dāng)嘉推廣呢！
“君子食不求飽，居不求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”“誠者自成，而道自成”學(xué)術(shù)人廢寢忘食、如癡如醉的敬業(yè)天性，在不同的程度上“而道自成”。然而，多余的強制管理對他們節(jié)外生枝和畫蛇添足，無疑起的是破壞、干擾、凌轢的傷害作用。再者，“ 物以類聚，人以群分”，興師動眾的龐大管理多此一舉抬著大炮轟蚊子，對于文明高雅的文化教育環(huán)境，大有風(fēng)牛馬不相及、陰差陽錯的情理不合。在文教圣潔的殿堂下草木皆兵、大動干戈，無非是成事不足、敗事有余，故弄玄虛、無事生非的濫竽充數(shù)。 《大學(xué)》里“誠其意，正其心，修其身，齊其家，治其國，平天下”早已深刻地揭示了中國教育的神圣使命：渴抱求知的誠其意，便規(guī)范良好的正其心；用崇尚的心修其身；必然修養(yǎng)的齊其家；萬家融洽的治其國；則國國泰然友好的平天下。天下和平孰適強制管理的剩余？可見文化的心靈感應(yīng)何等之遠(yuǎn)見和重要。
中國教育之所以有高瞻遠(yuǎn)矚的偉大的思想一如既往地對人類社會起著巨大的貢獻(xiàn)和影響，就是因為他提倡和貫穿著久經(jīng)不衰、勇往直前的“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”的高尚宗旨。恰若“上善若水”，推文明文化親近千家萬戶，使廣大百姓至德知禮、以禮興德而揚善。如此盡善盡美其政通人和，無不翰林所愿、民心所向乎！
早有《學(xué)記》銘載“大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊”由于文行忠信的學(xué)術(shù)君子素質(zhì)崇高、修養(yǎng)所臻的熱情本能，他們總是積極主動地?fù)?jù)德執(zhí)禮，視文化道德為性命，大可沒有必要額外的行政管理用心良苦和枉費心機、以小人之心度君子之腹。所以，在有關(guān)文化教育的部門里，擺正“文化的心靈感應(yīng)”與“強制的行為管理”的確切位置迫在眉睫。在人類社會文明進(jìn)入二十一世紀(jì)的今天，“文化治理”與“行政管理”之間的舉足輕重值得令人冷靜地深思與當(dāng)機立斷！
自奚健斌手稿 2010年至9月1日于西安美術(shù)科技學(xué)院
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